Connect with us


Which Islam?

Jihadism dates back to the ’20s, a period when totalitarianism was not restricted to Islamic contexts. For various historical reasons it comes to a head in the 2000s and feeds on the powers that oppose it.

Of the four caliphs that succeeded the Prophet Mohammed, three were murdered. The power struggle that Islam has experienced since its earliest beginnings is far from the idyllic image that some Muslims, especially the most orthodox, have of their religion. The jihadist ideology for example, is based on the possibility of going back in time to the ‘golden age’ of the prophet and his followers.

The idealization of the past is the main doctrine of a vision of the world that has been unable to assimilate, rejecting the changes of the modern reality of Islamic society. It is an expression of the frustration experienced by a part of the Arab world incapable of keeping up with global transformations, one that remains, therefore, on the margins of history. What the Western press, especially the Italian press, considers a danger is really no more than a problem, albeit a serious one, that should be faced in a lucid manner.

Jihadism and its violence often distracts from the genuine dangers that we actually need to be conscious of today. In order to focus on the real danger, it is necessary to view jihadist ideology, which is no more than an extension of political Islam, within its historical and social context.

It all began with the Muslim Brotherhood, which was established as a secret association in 1928 in Egypt, just a few years after the fall of the Ottoman Empire. The British occupied the country and the Western presence was experienced as an imposition of foreign values that aimed to destroy Islam.

Viewed internationally, this was the same period in which fascism and Nazism began to attract followers. The nationalist conception of these two movements certainly influenced the ideological vision of the Brotherhood, but there was a very important difference. Nationalism for the Muslim Brotherhood was not just a territorial projection: it was a religious identity.

Finally, there was the Arab-Israeli conflict. In 1935, the Brotherhood came into contact with Amin al-Husseini, the grand mufti of Jerusalem, and the organization took part in the Arab revolt in Palestine in 1936. In 1945, Said Ramadan created an armed wing of the Brotherhood with the aim of fighting the Zionist movement. The Muslim Brotherhood went on to take an active part in the Arab- Israeli conflict in 1948.

The organization, seen by many observers as a populist movement, has never dropped the motto that summarizes its ideology: “Allah is our objective. The Prophet is our leader. The Qur’an is our law. Jihad is our way. Dying in the way of Allah is our highest hope”.Could they be any clearer?

Although this Islamist movement was founded by Hassan al-Banna (1906-1949), the supreme ideologue of the Muslim Brotherhood was Sayyid Qutb (1906-1966). His work is a genuine manifesto for political Islam. Qutb believed that Islam was in crisis because millions of people that claimed to be Muslim actually understood very little about their religion.

To put it simply, they were not real Muslims. It was deemed necessary, therefore, to return to the original values of the religion, the real values. In order to guide the masses, an elite was required that could perform the same role that the followers of the Prophet fulfilled during the dawn of Islam. In numerous books, Qutb referred to this elite as annawâteassalba (literally, the “hard nut”). Therefore, the aim was to re-Islamize society because Islam was the solution for all political, economic and social problems. This provided a simple and clear discourse that cut straight to the heart of a society that felt it was the victim of an international Zionist plot. The logic of the conspiracy is, in fact, an integral part of Qutb’s ideological vision.

The references that Qutb made to the Quran, and especially the interpretation of surahs, or chapters, 57 (al-Hadid) and 112 (al-Iklhas), earned him a reputation as the father of the interpretation of apostasy (al-Takfir). Qutb justified the use of violence and terrorism against non-Muslims and apostates in an attempt to hasten the kingdom of Allah. It is thus no coincidence that names such as Osama Bin Laden, Ayman Al-Zawahiri and Abdullah Azzamare among those that have put these principles into practice through the creation of terrorist networks with truly global scopes.

Jihadism as we know it today is no more than the fruit of a totalitarian doctrine that uses religion to conceal its own political objectives and struggles to obtain power. Such a doctrine considers all of modernity to be a danger because it is seen exclusively as the fruit of the evolution of Western culture, which is perceived as an antagonist of Islam. Such sentiments find significant ideological support in the literature of the Muslim Brotherhood.

This ideology also finds fertile ground in the reality of Islamic countries because the West is unable to find a non-military ‘remedy’ for local problems. The dominant culture in Muslim countries wants religion and government to be one and the same. This fact is most immediately useful for those who wish to use their faith in order to obtain power. The transformation of the revolts of the Arab Spring into Islamic revolutions, for example, was facilitated by the ambiguity of secular political forces. Called upon to propose a political project free from any religious connotations, they were unable to do so. Even today, they cannot promote secular politics without being viewed as a fifth column for the Western enemy.

When in an editorial on 11 July 2013, Le Monde claimed that “Islamism is not a project for government”, it failed to acknowledge that there are two countries in the region that, in spite of the great differences between them, are governed by this ideology: Iran and Turkey.

Turkey, constitutionally speaking, is both democratic and secular and belongs to the Sunni majority. Meanwhile, Iran is the heart of Shia Islam and represents a theocracy par excellence. But how can these two countries that are so different, with political disagreements that have never been concealed, share the same ideology?

Turkey’s Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP), or Justice and Development Party, in government in Ankara since 2002, was forged in the tradition of political Islam but has moderated somewhat in order to find its place within a conservative democracy. For this reason, there are many who claim that the AKP has a hidden agenda that coincides with that outlined by the Muslim Brotherhood.

The party’s founder and current national president, Recep Tayyip Erdogan, was imprisoned in 1998 after having been found guilty of inciting religious hatred by publicly reciting the verses of poet Ziya Gökalp who wrote, “the mosques are our barrack the domes our helmets, the minarets our bayonets and the faithful our soldiers”. Since coming to power, and after having rounded off some of the spiky edges of his discourse, Erdogan is viewed by some as having done little more than seeking to undermine the secularity of the state.

In the case of Iran, at first glance, it is very difficult to perceive any type of connection between the Muslim Brotherhood and the Islamic Republic. Indeed, the Brotherhood’s theological source is Sunni radicalism, while Iran is the home of Shia Islam. However, the connection exists, and we can find it in Khomeini’s revolution.

Michael Prazan, writer and director of the documentary Muslim Brotherhood: the ultimate totalitarian ideology, explained that, in spite of the theological and religious differences, from an ideological point of view, there are very few differences between the Iranian Islamic revolution and the Muslim Brotherhood. In 1954, the famous Iranian cleric and activist Navaf Safavi(1924-1955) headed to Cairo at the invitation of Sayyid Qutb. Safavi had read all of Qutb’s works and shared his ideas, including those concerning the re- Islamization of society. At the end of his journey, Safavi decided to change the name of his movement from Fedayeen dell’Iran to al-MuslimeenIkhuan (the Muslim Brotherhood). Safavi was to introduce the Brotherhood’s ideas to the leader of the Iranian Revolution, Ayatollah Khomeini. The latter often quoted Sayyid Qutb in his speeches.

The current leader of the supreme Iranian Revolution, Ayatollah Khamenei has translated two of Qutb’s most important books into Persian. These two volumes have been widely distributed in Iran and are considered to be among the most widely read Islamic books today. It is no coincidence that the ideas of Sayyid Qutb can be found in the fundamental principles of the Islamic Republic of Iran. The pragmatic or ‘moderate’ face of political Islam cannot hide from the fact that modern jihadism is the fruit of the same seed. Al-Qaeda, IS, Boko Haram and all of the violent movements that refer to the Islamic religion are no more than different shades of an ideology that is gaining ground every day. Unless a global vision is able to understand the root of the problem, all of the military efforts – if not accompanied by a valid cultural project that highlights the complexities and genuine conflicts and difficulties of the Middle East situation – will be not be sufficient to fight the cancer that, for the moment, is devouring the majority of the Islamic Arab world. For the moment.

Continue Reading
Click to comment

Leave a Reply

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *


La Geopolitica dei Media

Università Luiss-Roma

Nell’ambito delle attività del Master #SoG in Politiche e Management del Medio Oriente e del Nord Africa, diretto dalla Prof.ssa Francesca Maria Corrao, abbiamo ospitato

Zouhir Louassini

, scrittore e giornalista di


con un intervento su “La Geopolitica dei Media”.

Continue Reading


الواسيني: التفاهة وليدة “مجتمع فاضح” .. والإعلام “بوق صادح”

ما يوجهه البعض من اتهامات لوسائل الإعلام بمسؤوليتها في نشر التفاهة في المجتمع يمكن أن يكون فرصة جيدة لدفع العاملين في قطاع التواصل إلى فتح نقاش حول ما آل إليه الحقل الإعلامي في بلادنا.

كثيرون ممن يؤيدون أحكاما قاسية في حق البعض ممن يسيئون استعمال شبكة التواصل الاجتماعي، أو يوجهون انتقادات لمن يستمتع بنشر “تفاهاته” في الفضاء العام، يعبرون عن إحساس جماعي يصب في اعتبار الآلة الإعلامية في المغرب منتجا للسطحية المتفشية في المجتمع؛ وهو إحساس مبني على حالات معينة وجدت في بعض وسائل الإعلام حليفا مخلصا لتسليط الضوء على وجوه عرفت كيف تستفيد من مناخ عام تستهويه الفرجة وتقرفه المعرفة.

لا يمكن إنكار دور الإعلام وتأثيره في المجتمعات، كما لا يمكن الاستهتار بدور المجتمع في رسم معالم الطريق لأدوات تقتات بنسب المشاهدة وعدد المتابعين. بكلام آخر فإن وسائل الإعلام بكل أنواعها لا تعدو أن تكون في بعض الحالات مجرد مرآة تعكس الواقع الذي تنمو في أحضانه.

التفاهة قد تكون وليدة المجتمع والإعلام مجرد بوق يصدح بها لأن ذلك يتم ترجمته بعدد اللايكات التي قد تكون بدورها منفذ رزق للبعض أو إشباعا لغرور البعض الآخر أو كلاهما معا. فالإعلام، وخاصة ذلك الخصوصي المبني على لغة مقاولتية محضة، يعرف أن الطريق الأسهل للربح هو تكريس نمطيات المجتمع وليس تغييرها.

لذلك ربما وجب فتح نقاش في اتجاه فهم آليات العمل في الحقل الإعلامي حتى يتسنى تحديد المسؤوليات بشكل ناجع، وبعد ذلك البحث عن سبل تسمح بتصحيح مسار جزء مهم من هذا الجسم الإعلامي، ذلك المرتبط بمهنة الصحافة، وهي بيت القصيد هنا، التي تتميز بكثير من الضبابية في بلادنا.

نعم فإذا كانت من ملاحظة يجب التأكيد عليها في مجال الإعلام فهي الخلط بين مفاهيم مرتبطة بطرق التواصل. هذا التحديد قد يساهم في إنقاذ العمل الصحافي من تحمل مسؤوليات ليست من اختصاصه وليست له بها أي علاقة.

قد يكون مجديا في هذه الحالة استيعاب المقصود بوسائل الإعلام وتحديد أنواعها ودور العاملين بها قبل إطلاق أحكام تعميمية لا تساهم في خلق نقاش إيجابي يمكنه المساهمة في تحسين المنتج الإعلامي في بلادنا.

الحل قد يكون في تقنين أفضل للعمل الصحافي كي لا يبدو شريكا في عملية التسطيح العامة التي أصبحت الخبز اليومي لأغلب وسائل الإعلام. هذا التقنين الذي يمر لزاما عبر احترام صارم لأخلاقيات المهنة التي تتجلى في الوقت الراهن كآخر طوق نجاة لحرفة أصبحت مرتعا لكل من هب ودب.

وأول الطريق خطوة تكشف التباس الأدوار وتحددها. يجب التمييز وبوضوح بين مهنيي الصحافة ومنشطي البرامج الترفيهية وكل من يعبر عن رأيه في وسائل التواصل الاجتماعي…الخ. لا يمكن وضع الجميع في الخانة نفسها. المهام تختلف وكذلك المسؤوليات.

ثم هناك موضوع يجب طرحه بكل شجاعة: الصحافي ليس مناضلا ولا ناشطا سياسيا، بل هو حرفي عليه أن يحكي ما يراه أو يعبر عن رأيه معتمدا على معطيات. من يتبجحون بنشاطهم السياسي أو نضالهم الحقوقي ويغلفون ذلك بالعمل الصحافي فهم يسيئون للصحافة وللنضال معا. ترك مسافة بين المواقف والأيديولوجيات الشخصية والعمل الصحفي هو سر نجاح هذه المهنة.

هناك قاعدة يعتمدها الإعلامي الناجح في الدول الديمقراطية: “اليميني يجب أن يرى فيك يساريا واليساري يجب أن يرى فيك يمينيا”. الصحافة تقوم بمهمتها حينما تقف على نفس المسافة من الجميع. هذا لا يعني عدم وجود قناعات لدى الصحافي، إنما المقصود هو عدم إظهارها ساعة عرض الوقائع.

وهنا لا بد من الإشارة إلى أن هذا الخلط بين العمل الصحافي والنشاط السياسي لدى العديد من الإعلاميين هو إرث تركته الصحافة الحزبية، التي وإن كان لها دور الريادة بعد الاستقلال فإنها كانت سببا في تنميط الكتابة الصحافية وتلوينها بقواعد “محلية محضة”، أبعدت الصحافي عن أهم ميزة يجب أن يتوفر عليها: الحياد.

أعرف أن هذا الرأي لا يعجب الكثيرين ممن يشتغلون في الحقل الإعلامي في المغرب، ولكني أعتقد أنه من الضروري الانطلاق من هنا لكي نبني صحافة جديدة واعية بالتحديات التي يفرضها علينا عالم اليوم وتحولاته السريعة.

إن مشكل الإعلام وتحديد مفاهيمه ليس حصرا على المغرب، بل هو مشكل عالمي يجب الخوض فيه بكثير من الحذر، وذلك لتشعباته التي يصعب حصرها في مقالة، ولكن الاستماع لمن يرد انهيار القيم وانتشار التفاهة داخل المجتمع لوسائل التواصل أراه فرصة لفتح نقاش بين المشتغلين في حقل الإعلام أولا، لكي نحاول جميعا البحث عن أنجع السبل حتى تتسنى للصحافة المساهمة في خلق فضاء عام واع ومتنور.

Continue Reading


إعلامي مغربي يخيّر الرميد بين الدفاع عن الحريات أو الاستقالة

خلقت تصريحات مصطفى الرميد، وزير الدولة المكلف بحقوق الإنسان والعلاقات مع البرلمان، خلال رده على تعقيبات النواب البرلمانيين بخصوص مسألة الحريات الفردية، أثناء مناقشة المجلس الوطني لحقوق الإنسان، الكثير من الجدل، إذ اعتبر أن الحريات “يجب ألا تكون مطلقة، بل في حدود، لأن الحرية الفردية تخضع لمنظومة القيم السائدة في المجتمع”.

الوزير مصطفى الرميد، وفي الموعد ذاته، وصف فرنسا بأنها “الوجه الآخر لطالبان”، في إشارة إلى ما اعتبره تضييقا على المحجبات بالبلد الأوروبي، معبرا عن رفضه للعلاقات الجنسية الرضائية، والإجهاض، وداعيا إلى عدم الغلو في المطالب، والاتفاق على الحلول الوسطى.

زهير الواسيني، الإعلامي المغربي بالتلفزة الإيطالية، اعتبر أن الوزير المغربي سقط في فخ الإيديولوجيا التي ينتمي إليها سياسيا، مطالبا إياه بالدفاع عن الحريات في البلد أو تقديم استقالته.

:وإليكم المقال كما توصلت به الجريدة الإلكترونية هسبريس من كاتبه الإعلامي بإيطاليا زهير الواسيني

مرة أخرى يسقط وزير الدولة المكلف بـ”حقوق الإنسان” مصطفى الرميد في فخ الإيديولوجيا التي ينتمي إليها سياسيا بتشبيهه فرنسا بحركة طالبان الأفغانية. فبالنسبة للوزير المغربي لا فرق بين من يفرض ملابس تحترم فهما خاصا للشريعة الإسلامية، ومن يقنن قواعد معينة لاحترام التعايش في مجتمع علماني متعدد الإثنيات والديانات.

ليست هذه هي المرة الأولى التي يؤكد فيها السيد مصطفى الرميد عدم فهمه لتحولات العالم واقتصاره فقط على ترديد كلام قد يجد له صدى داخل مجتمع محافظ، كذلك المغربي، ولكنه بعيد كل البعد عن لغة المسؤولية التي يفترض وجودها في شخص أنيطت به مهمة صيانة حقوق المواطنين.

الدفاع عن حرية الأشخاص وكرامتهم لا علاقة له بقناعاتنا الشخصية، بل هو منظومة وضعت خصيصا لضمان حقوق الجميع وبدون تمييز. “وجميع هذه الحقوق مترابطة ومتآزرة وغير قابلة للتجزئة”، كما يؤكد الإعلان العالمي لحقوق الإنسان مثلما اعتمدته الأمم المتحدة.

ما لم يفهمه السيد الوزير إلى حد الآن أننا لسنا أمام قائمة طعام نختار منها ما تشتهيه أنفسنا ونزدري ما لا يعجبنا. هذا ما يفسر تبريراته المتكررة لقوانين وممارسات بعيدة كل البعد عن فلسفة احترام الإنسان. بالعربي الفصيح: لا أحد يطلب من السيد الرميد أن يكون متفقا مع من ينادون بالحريات الفردية، فآراؤه الشخصية تهمه هو وحده وعلى الجميع احترامها. ولكن حينما يتعلق الأمر بمهمته كوزير لحقوق الإنسان فإن الأمر يختلف، فإما أن يدافع عن الحريات المتعارف عليها عالميا أو يستقيل.

والمسألة ليست مرتبطة بدرجة نمو مجتمعنا ولا علاقة لها بالسياق الذي نعيش فيه، فالقضية مقترنة بمبادئ واضحة لا تحتاج إلى شرح مستفيض. في مثل هذه الحالات لا مناص من الاعتراف بأن المشكل ليس في حقوق الإنسان، بل في مجتمعاتنا المتخلفة التي تدافع وباستماتة عن تخلفها. هذا كل ما في الأمر. والسيد الرميد يعرف هذا جيدا وإلا لما برر تصريحاته المثيرة بـ”القول بالحرية الفردية يخضع لمنظومة القيم السائدة”. ما يجب أن يستوعبه الوزير ومن يؤيدونه، حتى وإن كانوا الأغلبية، أن القيم السائدة في مسألة الحريات هي التي تخضع لقواعد الحرية الفردية وليس العكس.

السيد الرميد، ومن منطلقات إيديولوجية محضة، يكرس مفاهيم مغلوطة بمقارنة ساذجة بين نظام ينهل تشريعاته من أبشع قرون التخلف الإسلامي من جهة، ونظام حداثي لائكي في مجتمع متطور يعيش مرحلة جدال حاد بغاية البحث عن صيغة لبناء تعايش حقيقي بين مختلف الديانات والإثنيات من جهة أخرى. وهي مقارنة لا تستقيم لا فكريا ولا أخلاقيا لأنها تبدو جزءا من خطاب الإسلام السياسي حينما يتجلى في قمة شعبويته.

تقديم المجتمعات اللائكية في أوروبا كمجتمعات معادية للدين وللمسلمين خاصة هو كلام مجانب للصواب. أكيد أن المجتمعات الغربية التي وجدت ضالتها في نظام ديمقراطي لائكي، والذي، على علاته وهي كثيرة وليس هنا المجال لسردها، أعطاها زخما إنسانيا واقتصاديا لا يمكن إنكاره، تعيش لحظة حرجة من تاريخها، ولكن هذا لا يعني أن هناك مجال لمقارنتها لا بطالبان ولا بأي نظام آخر في مجتمعاتنا المسلمة.

ربما هناك استثناء وحيد هو النموذج التركي الذي أفرزته سياسات أردوغان، الذي ينتمي إلى نفس الفصيل الإخواني للرميد في توجهاته الإيديولوجية، والذي استطاع إيصال دولته إلى مراحل متقدمة من النمو والتطور. الطريف أن نجاح الرئيس التركي تم ويتم في جمهورية تأسست على لائكية الدولة، والذي يبدو أنها ساهمت وبشكل كبير في تطور مجتمع تحترم فيه الحريات الفردية أكثر من أي مكان في العالم العربي والإسلامي. مفارقة على السيد الرميد أن يتمعن حيثياتها التاريخية لكي يكف عن التبريرات الواهية التي تبرز فقط مدى جهله بأبجديات حقوق الإنسان.

Continue Reading

Zouhir Louassini

Giornalista e scrittore. Dottore di ricerca in Studi Semitici (Università di Granada, Spagna). Lavora a Rai News dal 2001. Editorialista su “L’Osservatore Romano” dal 2016. Visiting professor in varie università italiane e straniere. Ha collaborato con diversi quotidiani arabi, tra cui al-Hayat, Lakome e al-Alam. Ha pubblicato vari articoli sul mondo arabo in giornali e riviste spagnole (El Pais, Ideas-Afkar). Ha pubblicato Qatl al-Arabi (Uccidere l’arabo) e Fi Ahdhan Condoleezza wa bidun khassaer fi al Arwah (“En brazos de Condoleezza pero sin bajas”), entrambi scritti in arabo e tradotti in spagnolo. Ha Collaborato con Radio BBC arabic, Medi1 (Marocco)